原夫,內經、外書諸傳於日本而興始代,內經、外書,佛教、儒教.凡有二時.皆,自百濟國浮來之.輕嶋豐明宮御宇譽田天皇代,應神朝.外書來之.磯城金刺宮御宇欽明天皇代,內典來也.然乃學外之者,誹於佛法.讀內之者,輕於外典.愚癡之類,懷於迷執,匪信於罪福.深智之儔,覯於內外,信恐因果.
唯,代代天皇,或登高山,頂起悲心,住雨漏殿,撫于庶民.或生而高辨,兼委未事,一聞十訴,一言不漏.生年廿五,受天皇請,說大乘經.所造經疏,長流末代.或發弘誓,願敬造佛像.天隨所願,地敞寶藏.亦大僧等,德侔十地,道超二乘.秉智燭以照昏岐,運慈舟而濟溺類,難行苦行,名流遠國.今時深智人,神功亦罕測.
於是,諾樂藥師寺沙門-景戒,熟瞰世人也.才好鄙行.翹利養,貪財物,過磁石於舉鐵山以噓鐵.欲他分惜己物,甚流頭於粉粟粒以啖糠.或貪寺物,生犢償債.或誹法僧,現身被災.或殉道積行,而現得驗.或深信修善,以生霑祜.善惡之報,如影隨形.苦樂之響,如谷應音.見聞之者,甫驚怪,忘一卓之間.漸愧之者,倏悸惕,悤起避之頃.匪呈善惡之狀,何以直於曲執而定是非.叵示因果之報,何由改於惡心而修善道乎.
昔,漢地造『冥報記』,大唐國作『般若驗記』.何唯慎乎他國傳錄,弗信恐乎自土奇事.粵起自矚之,不得忍寢.居心思之,不能默然.故,聊注側聞,號曰『日本國現報善惡靈異記』.作上、中、下參卷,以流季葉.然景戒,稟性不儒,濁意難澄.坎井之識,久迷太方.能功所雕,淺工加刀.恐寒心,貽患於傷手.此亦崐山之一礫.但以口說不詳,忘遺多矣.不昇貪善之至,慓示濫竽之業.後生賢者,幸勿嗤嗤焉.祈覽奇記者,卻邪入正.諸惡莫作,諸善奉行.
諾樂右京藥師寺沙門景戒錄
第一 捉雷緣
少子部-栖輕者,泊瀨朝倉宮廿三年治天下-雄略天皇.謂大泊瀨稚武天皇.之隨身,肺脯侍者矣.天皇住磐余宮之時,天皇與后寐大安殿婚合之時,栖輕不知而參入也.天皇恥輟.當於時,而空雷鳴,即,天皇敕栖輕而詔:「汝鳴雷奉請之耶.」答曰:「將請.」天皇詔言:「爾汝奉請.」栖輕奉敕,從宮罷出.緋縵著額,擎赤幡桙,乘馬從阿倍山田前之道與豐浦寺前之路走往.至于栖輕諸越之衢.叫囁請言:「天鳴雷神,天皇奉請呼.云云.」然而,自此還馬走言:「雖雷神,而何故不聞天皇之請耶?」走還時,豐浦寺與飯岡間,鳴雷落在.栖輕見之,即呼神司,入轝籠而持向於大宮.奏天皇言:「雷神奉請.」時雷放光明炫,天皇見之恐,偉進幣帛.令返落處者.今呼雷岡.在古京少治田宮之北者.
然後時,栖輕卒也.天皇敕:「留七日七夜,詠彼忠信.雷落同處作彼墓,永立碑文.」柱言:「取雷栖輕之墓也.」此雷惡怨而鳴落,踊踐於碑文柱.彼柱之析間,雷搆所捕.天皇聞之,放雷不死.雷慌,七日七夜留在.天皇,敕使樹碑文,柱言:「生之死之,捕雷栖輕之墓也.」所謂古時,名為雷岡,語本是也.
第二 狐為妻令生子緣
昔欽明天皇.是磯城嶋金刺宮食國天國押開廣庭命也.御世,三乃國大乃郡人應為妻,覓好孃乘路而行.時曠野中遇於姝女.其女媚壯,馴之壯睇之.言:「何行稚孃?」孃答:「將覓能緣而行女也.」壯亦語言:「成我妻耶?」女:「聽」答言,即將於家,交通相住.此頃懷任,生一男子.時其家犬,十二月十五日生子.彼犬之子每向家室,而期剋睚眥嘷吠.家室脅惶,告家長言:「此犬打殺.」雖然患告,而猶不殺.於二月三月之頃,設年米舂時,其家室於稻舂女等,將充間食入於碓屋.即彼犬將咋家室而追吠.即驚澡恐,成野干,野干者,狼也.登籠上而居.家長見,言:「汝與我之中子相生,故吾不忘汝.每來相寐.」故誦夫語而來寐.故名為-岐都禰
キツネ
也.時彼妻著紅襴染裳,今之桃花裳也.而窈窕裳襴引逝也.夫視去容,戀歌曰:
戀は皆我が上に落ちぬたまかぎるはろかに見えて去にし子ゆゑに
古比波未奈加我宇弊邇於知奴多万可支流波呂可邇美江天伊爾師古由惠邇
故其令相生子名,號-岐都禰
キツネ
.亦,其子姓負-狐直也.是人,強力多有,走疾如鳥飛矣.三乃國狐直等根本是也.
第三 得雷之憙令生子強力在緣
昔敏達天皇.是磐余譯語田宮食國渟名倉太玉敷命也.御世,尾張國阿育知郡片蕝里,有一農夫.作田引水之時,少細降雨.故,隱木本,橖金杖而立.時,雷鳴.即恐驚,擎金杖而立.即雷墮於彼人前,成小子,而隨伏.其人持金杖將撞時,雷言:「莫害我.我報汝之恩.」其人問言:「汝何報?」雷答之言:「寄於汝,令胎子而報.故為我作楠船入水,泛竹葉而賜.」即如雷言,作備而與.時,雷言:「莫近依.」令遠避.即靉霧登天.然後,所產兒之頭,纏蛇二遍,首尾垂後,而生.
長大,年十有餘頃,聞之朝庭有力人,念試之,來於大宮邊居.爾有臨時王力秀.當時住大宮東北角之於別院.彼東北角,有方八尺石.力王自住處出,取其石而投.即入住處,閉門,他人不令出入.小子視念:「名聞力人者是也.」夜不見人,取其石而投益一尺.力王見之,手拍攢,取石而投.從常,不得投益.少子亦二尺投益.王見之二投,猶不得益.少子立投石處,少子之跡,深三寸踐入.其石,亦三尺投益.王見跡,念是居少子之投石,將捉而依,即少子逃.王追,少子逃.王追,少子通墻而逃.少子亦返,王踰墻上而追,自墟亦通而逃走.力王終不得捉,念自我益力少子.更不追.
然後,少子作於元興寺之童子.時,其寺鐘堂童子,夜別死.彼童子見,白眾僧言:「我止此死災.」眾僧聽許.童子鐘堂之四角置四燈,儲四人言教:「我捉鬼時,俱開燈覆蓋.」然於鐘堂戶本居.大鬼半夜許來.佇童子,而視之退.鬼亦後夜時來入.即捉鬼頭髮而別引.鬼者外引,童子內引.彼儲四人慌迷,燈蓋不得開.童子四角別引鬼而依,開燈蓋.至于晨朝時,鬼已頭髮所引剝而逃.明日,尋彼鬼之血而求往.至於其寺,惡奴埋立衢,即知彼惡奴之靈鬼也.彼鬼頭髮者,今收元興寺,為財也.
然後其童子,作優婆塞,猶住元興寺.其寺作田引水.諸王等,妨不入水.田燒之時,優婆塞言:「吾引田水.」眾僧聽之.故十餘人可荷作鋤柄,使持之也.優婆塞持彼鋤柄,撞杖而往,立水門水口居.諸王等,鋤柄引棄,塞水門口而不入寺田.優婆塞亦取百餘引石,塞於水門,入於寺田.王等恐乎優婆塞之力,而終不犯.故寺田不渴而能得之.故寺眾僧,聽令得度出家,名號-道場法師.後世人傳謂:「元興寺道場法師,強力多有.」是也.當是知,誠先世強修能緣所感之力也.是日本國奇事矣.
第四 聖德皇太子示異表緣
聖德皇太子者,磐余池邊雙欟宮御宇-橘豐日天皇之子也.小墾田宮御宇天皇代,立之為皇太子.太子有三名.一號曰-廄戶豐聰耳,二號曰-聖德,三號曰-上宮也.向廄戶產,故曰-廄戶.天年生知,十人一時訟白之狀,一言不漏能聞之別,故曰-豐聰耳.進止威儀,似僧而行,加以制勝鬘法華等經疏,弘法利物,定考績功勳之階,故曰-聖德.從天皇宮住上殿,故曰-上宮皇也.
皇太子,居住于鵤岡本宮時,有緣出宮遊觀.幸行片岡村之路側,有毛乞匃人得病而臥.太子見之,從轝下,俱語之問訊,脫所著衣,覆於病人,而幸行也.遊觀既訖,返轝幸行.脫覆之衣,挂于木枝,無彼乞匃.太子取衣著之.有臣白曰:「觸於賤人而穢衣,何乏更著之?」太子詔:「佳矣.汝不知之也.」後乞匃人,他處而死.太子聞之,遣使以殯,岡本村法林寺東北角有守部山,作墓而收.名曰-人木墓也.後遣使看,墓口不開,無之入人.唯作歌書,以立墓戶.歌言:
鵤の富の小川の絕えばこそ我が大君の御名忘られめ
伊可流可乃三乃乎可波乃太紅波己曾和可於保支見乃三奈和數良禮女
使還,狀白.太子聞之,嘿然不言.誠知,聖人知聖,凡人不知.凡夫之肉眼見賤人,聖人之通眼見隱身.斯奇異之事.
又,藉法師之弟子-圓勢師者,百濟國之師也.住於日本國大倭國葛木高宮寺.時有一法師而住北坊,名號-願覺也.其師常明旦出行里,夕以來入於坊居.以為常業.時圓勢師之弟子之優婆塞見之白師.師言:「莫言.默然.」優婆塞竊穿坊壁而窺之者,其室內放光照炫.優婆塞見之,復白師.師答之言:「然有故.我諫汝莫言.」然後,願覺忽然命終.時圓勢師告弟子優婆塞言:「葬燒收.」即奉師告,而燒收訖.然後,復其優婆塞住於近江.時有人言:「是有願覺師.」即優婆塞往而見,當實願覺師也.逢於優婆塞而談之言:「比頃不謁戀思無間,起居安不也.」當知,是聖反化也.食五辛者,佛法中制,而聖人用食之者,無所得罪耳.
第五 信敬三寶得現報緣
大花位-大部-屋栖野古連公者,紀伊國名草郡宇治大伴連等先祖也.天年澄情,重尊三寶.案本記曰:
敏達天皇之代,和泉國海中,有樂器之音聲.如笛箏琴箜篌等聲.或如雷振動.晝鳴夜耀,指東而流.大部-屋栖古連公聞奏.天皇嘿然不信.更奏皇后.聞之詔連公曰: 「汝往看之.」奏詔往看,實如聞,有當霹靂之楠矣.還上奏之: 「泊乎高腳濱.今屋栖.伏願,應造佛像焉.」皇后詔: 「宜依所願也.」連公奉詔,大喜,告嶋大臣,以傳詔命.大臣亦喜,請池邊直-冰田雕佛,造菩薩三軀像,居于豐浦堂,以諸人仰敬.然,物部-弓削守屋大連公,奏皇后曰: 「凡佛像,不可置國內.猶遠退.」皇后聞之,詔屋栖古連公曰: 「疾隱此佛像.」連公奉詔,使冰田直藏乎稻中矣.弓削大連公,放火燒道場,將佛像流難破堀江.然,徵於屋栖古言: 「今國家起災者,依鄰國客神像,置於己國內.可出斯客神像,速忽棄流乎豐國也.」客神,佛神像也.國史略作蕃神.固辭不出焉.弓削大連,狂心起逆,謀傾窺便.爰天亦嫌之,地復惡之.當於用明天皇世,而挫弓削大連.則出佛像,以傳後世.今世,安置吉野比蘇寺,而放光阿彌陀之像是也.
皇后,癸丑年春正月,即位小墾田宮,卅六年御宇矣.元年夏四月,庚午朔己卯,立廄戶皇子為皇太子.即以屋栖古連公,為太子之肺脯侍者.
天皇.推古.代十三年乙丑夏五月,甲寅朔戊午,敕屋栖古連公曰:「汝之功者,長遠不忘.」賜大信位.十七年己巳春二月,皇太子詔連公,而遣播磨國揖保郡內二百七十三町五段餘水田之司也.廿九年辛巳春二月,皇太子薨于斑鳩宮.屋栖古連公為其欲之出家,天皇不聽.四八年甲申,四八年者,推古三十二年也.夏四月,有一大僧,執斧毆父.連公見之,直奏之曰:「僧尼撿校,應中置上座,犯惡使斷是非.」天皇敕之曰:「諾也.」連公奉敕而撿之,僧八百卅七人,尼五百七十九人也.以觀勒僧為大僧正,以大信-大伴-屋栖古連公與鞍部-德積為僧都.卅三年乙酉冬十二月,八日,連公居住難破而忽卒之.屍有異香而酚馥矣.天皇敕之:「七日使留,詠於彼忠.」逕之三日,乃蘇甦矣.語妻子曰:「有五色雲,如霓度北.自而往其雲道,芳如雜名香.觀之道頭,有黃金山.即到炫面.爰,薨聖德太子待立.共登山頂.其金山頂,居一比丘.太子敬禮而曰:『是東宮童矣.自今已後,逕之八日,應逢銛鋒,願服仙藥.』比丘環解一玉,授之,令吞服而作是言:『南無妙德菩薩.』令三遍誦禮,自彼罷下.皇太子言:『速還家,除作佛處.我悔過畢,還宮作佛.』然從先道還,即見驚蘇也.」時人名曰-還活連公.孝德天皇世六年庚戌秋九月,賜大花上位也.春秋九十有餘而卒矣.
贊曰:「善哉大部氏,貴仙儻法,澄情效忠,命福共存,逕世無夭。武振萬機.孝繼子孫,諒委,三寶驗德,善神加護也.」
今惟推之,逕之八日,逢銛鋒者,當宗我入鹿之亂也.八日者,八年也.妙德菩薩者,文殊師利菩薩也.令服一玉者,令免難之藥也.黃金山者,五臺山也.東宮者,日本國也.還宮作佛者,勝寶應真聖武太上天皇,生于日本國,作寺作佛也.爾時並住行基大德者,文殊師利菩薩反化也.是奇異事矣.
第六 恃憑念觀音菩薩得現報緣
老師行善者,俗姓堅部氏.小治田宮御宇天皇之代,推古.遣學高麗,遭其國破,流離而行.忽其河邊椅壞,無船,過渡無由.居斷橋上,心念觀音.即時,老翁乘舟迎來,同載共渡.渡竟之後,從舟下道.老公不見,其舟忽失.乃疑觀音之應化也.便發誓願,造像恭敬.遂至大唐,即造其像.日夜歸敬.號曰-河邊法師.法師之性,忍辱過人,唐皇所重.從日本國使,以養老二年,歸向本朝.住興福寺,供養其像,至卒不息.誠知,觀音威力,難思議矣.
讚曰:「老師,遠學遭難,將歸無由.濟渡憶聖,椅上憑威.化翁來資,別後遄翳.圖儀常禮,其役不輟.」
第七 贖龜命放生得現報龜所助緣
禪師-弘濟者,百濟國人也.當百濟亂時,備後國三谷郡大領之先祖,為救百濟,遣軍旅.時發誓願言:「若平還來,為諸神祇造立伽藍.」遂免災難.即請禪師,相共還來.造三谷寺.其禪師所造立伽藍多.諸寺道俗觀之,共為欽敬.禪師為造尊像上京.賣財既買得金丹等物.還到難破之津時,海邊人賣大龜四口.禪師勸人買而放之.即借人舟,將童子二人,共乘度海.日晚夜深.舟人起欲,行到備前骨嶋之邊,取童子等,擲入海中.然後告禪師曰:「應速入海.」師雖教化,賊猶不許.於玆發願,而入海中.水及腰時,以石當腳.其曉見之,龜負之矣.其備中海浦海邊,其龜三領而去.疑是放龜報恩乎.
于時,賊等六人,其寺賣金丹.檀越先運量贖,禪師後出見之.賊等慌然,不知退進.禪師憐愍,不加刑罰.造彿嚴塔,供養已了.後住海邊,化往來人,春秋八十有餘而卒.畜生猶不忘恩返報恩,何況義人而忘恩乎?
第八 聾者歸敬方廣經典得現報開兩耳緣
小墾田宮御宇天皇代,推古.有衣縫伴造-義通者,忽得重病,兩耳並聾,惡瘡遍身,歷年不愈.自謂:「宿業所招,非但現報.長生為人所厭,不如行善遄死.」乃掃地餝堂,屈請義禪師.先潔其身,香水澡浴,依方廣經.於是發希有想,白禪師言:「今我片耳聞一菩薩名.故,唯願大德忍勞.」後依禪師重拜,片耳既聞.義通歡喜,亦請重更拜,兩耳俱聞.遐近聞者,莫不驚怪.是知,感應之道,諒不虛矣.
第九 嬰兒鷲所擒他國得逢父緣
飛鳥川原板葺宮御宇天皇之世,皇極.癸卯年春三月頃,但馬國七美郡山里人家,有嬰兒女.中庭匍匐,鷲擒騰空,指東而翥.父母懇惻哭悲,追求不知所到.所故,為修福.逕八箇年,以難破長柄豐前宮御宇天皇之世,孝德.庚戌年秋八月下旬,鷲擒子父,有緣事,至於丹波國加佐郡部內,宿于他家.其家童女汲水趣井.宿人洗足,副往見之.亦村童女,集井汲水而,奪宿家童女之并.惜不令奪.其村童女等,皆同心凌蔑之曰:「汝,鷲噉殘.何故無禮?」罵壓而打,所拍哭歸.家主待問:「汝何故哭?」宿人如見,具陳上事.即問所以彼拍罵,曰:「鷲噉殘也.」家主答言:「其年其月日之時,余登于捕鳩之而居,鷲擒嬰兒,從西方而來,落巢養鶵.嬰兒慓啼.彼鶵望之,驚恐不啄.余聞啼音,自巢取下,育女子是也.」所擒之年月日時,挍之當今語.明知我兒.爾父悲哭,具告於鷲擒之事.主人知實,應語許.噫乎彼父,邂逅次於有兒之家,遂得是乎.誠知,天哀所資,父子深緣也.是奇異之事矣.
第十 偷用子物作牛役之示異表緣
大和國添上郡山村中里,昔有云椋家長公.當十二月,依方廣經,欲懺先罪.告使人云:「應請一禪師.」其使人問曰:「請何寺師?」答日:「不擇其寺,隨遇而請.」其使隨願,請得路行一僧歸家.家主信心供養.其夜,禮經已訖.僧將息時,檀主設以被覆之.僧即心念:「明日得物,不如取被而出.」時有聲而言:「莫盜其被.」僧大驚疑,顧窺家中覔人,唯有一牛,立家倉下.僧進牛邊,語言:「吾者,此家長之父也.而吾先世,為欲與人.不告子取稻十束.所以,今受牛身,而償先債.汝是出家,何輙盜被乎?欲知其事虛實,為我設人座.我當上居.應知其父.」於是僧即大愧,還止宿處.明朝,事行既訖之曰:「令他人遠卻.」然後召集親族,具陳先事.檀越即起悲心,而就牛邊,敷藁白言:「實吾父者,就此座.」牛屈膝,而臥座上.諸親出聲,大啼泣言:「實吾父矣!」便起禮拜而曰牛言:「先時所用,今咸奉免.」牛聞之,流淚大息.即日,申時,命終.然後,以覆被及財物,而施其師.更為其父,廣修功德.因果之理,豈不信哉?
十一 自幼時用網捕魚而現得惡報緣
播磨國餝磨郡濃於寺、京元興寺沙門-慈應大德,因壇越請夏安居,講法花經.時寺邊有漁夫,自幼迄長,以網為業.後時,匍匐家內桑林之中,揚聲叫號曰:「炎火迫身!」親屬欲救其人.唱言:「莫近我.我頓欲燒!」于時,其親詣寺,請求行者.行者咒,時良久,乃免.其著袴燒.漁夫悚慄.詣濃於寺,於大眾中,懺罪改心.施衣服等,令誦經.竟,從此以後,不復行惡.如顏氏家訓云:「昔江陵劉氏,以賣鱓羹為業.後生一兒,頭具是鱓.自頸以下,方為人身.」者,其斯之謂矣.
日本國現報善惡靈異記 巻中
竊視歷代,自宣化天皇以往,隨外道憑卜者.自欽明天皇也後,敬三寶信正教.然或皇臣燒寺流佛像,或皇臣建寺弘佛法.之中,勝寶應真聖武太上天皇,尤造大佛,長紹法種,剃頭髮,著袈裟,受戒修善,以正治民.慈及動植,德秀千古.得一撫運,居上三靈.由此福德,飛空之螯,咋芝草葺寺.走地之蟻,搆金沙建塔.法幢高豎而,蟠足遂八方.惠船輕汎,而帆影扇九天.瑞應之華競而開國邑,善惡之報現而示吉凶.故號稱勝寶應真聖武太上天皇焉.
唯以是天皇代所錄善惡表多數者.由聖皇德顯世最多.漏事不顧,今隨所聞,且載且覆.搜惟於心,途易□□□□□□□□□□□□尤明□□□□□□□□□□□富□□之者鐵杖加身.好善之者,金珠裝鉢.譬如擯之向依,遷之避斥,加也損減,除也滿益.流頭食糠米明捨寶,許由繞耳,巢父引牛,豈異此意歟.還三界,如車輪.生迴六道,似萍移.此死彼生,具受萬苦.惡因連轡趍苦處,善業攀緣引安堺.賴賾慈而膝前懷贙,由生愛以頂上上棲羽.孟嘗之七善,魯恭之三異,蓋斯意之矣.然景戒稟性不聰,談口不利.神鈍遲同於鑞刀.連居字不華.情惷憨心,同於刻船.編造文亂句,不勝貪善之至.拙黷淨紙,謬注口傳.勝媿忝慮,顏酡耳熱.庶覯拾文者,愧天慙人,忍忘事,作心之師,莫心為師.籍此功德,右腋著福德之翮,而翔於沖虛之表.左脅燭智惠之炬,而登於佛性之頂,普施群生,共成佛道也.
諾樂右京藥師寺沙門景戒錄
第一 恃己高德刑賤形沙彌以現得惡死緣
諾樂宮御宇大八嶋國勝寶應真聖武太上天皇,發大誓願,以天平元年己巳春二月八日,於左京元興寺備大法會,供養三寶.敕太政大臣-正二位-長屋親王,而任於供眾僧之司.時有一沙彌,濫就餐供養之處,捧鉢受飯.親王見之,以牙冊以罰沙彌之頭.頭破流血,沙彌摩頭捫血,悕哭而忽不覲.所去不知.時法會眾道俗,偷諺之言:「凶之,不善矣!」逕之二日,有嫉妒人,讒天皇奏:「長屋謀傾社稷,將奪國位.」爰,天心瞋怒,遣軍兵陣之.親王自念:「無罪而被囚執,此決定死.為他刑殺,不如自死.」即其子孫,令服毒藥.而絞死畢後,親王服藥而自害.天皇敕捨彼屍骸於城之外,而燒末散河擲海.唯親王骨,流于土左國.時其國百姓多死.云百姓患之而解官言:「依親王氣,國內百姓可皆死亡.」天皇聞之,為近皇都,置于紀伊國海部郡椒抄奧嶋.嗚呼惆哉!福貴熾之時,高名雖振華裔,而妖災窘之日無所歸,唯一旦滅也.誠知,怙自高德,刑彼沙彌,護法嚬嘁.善神惡嫌.著袈裟之類,雖賤形不應不恐.隱身聖人交其中.故,憍慢經云:「先生位上人,尺迦牟尼佛頂,佩履踟人等罪云云.」何況著袈裟之人打侮之者,其罪甚深矣.
第二 見烏邪婬厭世修善緣
禪師-信嚴者,和泉國泉郡大領-血沼縣主-倭麻呂也.聖武天皇御世人也.此大領家之門有大樹.烏作巢,產兒抱之而臥.雄烏遐邇飛行求食,養抱兒之妻.求食行之頃,他烏遞來而婚.姦婚今夫,就心共高翥空,指於北而飛,棄兒不睠.于時,先夫烏,食物哺持來,見之無妻烏.于時慈兒,抱之而臥,不求食物,而經數日.大領見之,使人登樹見其巢,抱兒而死.大領見之,大悲愍心,視烏邪婬,厭世出家.離妻子,捨官位,隨行基大德,修善求道.名曰-信嚴.但要語曰:「與大德俱死,必當同往生西方.」大領之妻,亦血沼縣主.大領捨之者,終無他心,心慎貞潔.爰男子得病臨命終時,而白母言:「飲母乳者,應延我命.」母隨子言,乳令飲病子.子飲而歎之言:「噫呼!捨母甜乳,而我死哉.」即命終焉.然大領之妻,戀於死子,同共出家,修習善法.信嚴禪師,無幸少緣,自行基大德先命終也.大德哭詠,作歌曰:
烏と云ふ大をそ鳥の事をのめ共にといひて先だち去ぬる
加良須止伊布於保乎蘇止利能去止乎能米止母爾止伊比天佐岐陀智伊奴留
夫將大炬時,先備蘭松.將雨降時,兼潤石坂.示烏鄙事,領發道心.先善方便,見苦悟道者,其斯謂之矣.欲界雜類,鄙行如是.厭者背之,愚者貪之.
贊曰:「可哉,血沼縣主氏.瞰烏邪婬,厭俗塵背.浮花假趣,常淨身,勤修善,祈惠命.心剋安養期,解脫是世間異秀厭土.」者也.
第三 惡逆子愛妻將殺母謀現報被惡死緣
吉志-火麻呂者,武藏國多麻郡鴨里人也.火麻呂之母者,日下部-真刀自也.聖武天皇御世,火麻呂,大伴.名姓不分明.筑紫前守所點,應經三年.母隨子往,而相節養.其婦者,留國守家.時火麻呂,離己妻去,不昇妻愛而發逆謀,思殺我母,遭其喪服,免役而還,與妻俱居.母之自性,行善為心.子語母言:「東方山中,七日奉說法華經有大會.率母聞之.」母所欺念,將聞經發心,洗湯淨身,俱至山中.子,以牛目眦母而言:「汝地長跪.」母瞻子面答之曰:「何故然言.若汝託鬼耶?」子拔橫刀,將殺母.母即子前長跪而言:「殖木之志,為得彼菓,並隱其影.養子之志,為得子力,并被子養,如恃樹漏雨.何吾子違思,今在異心耶?」子遂不聽.時母侘傺,著身脫衣,置於三處,子前長跪,遺言而言:「為我詠裹.以一衣者我兄男,汝得之也.一衣者贈我中男貺也.一衣者贈我弟男貺也.」逆子步前,將殺母項之,裂地而陷.母即起前,抱陷子髮,仰天哭願:「吾子者,託物為事,非實現心.願免罪貺.」猶取髮留子,子終陷也.慈母持髮歸家,為子備法事,其髮入筥,置佛像前,謹請諷誦矣.母慈深.深故於惡逆子垂哀愍心,為其修善.誠知,不幸罪報甚近.惡逆之罪,非無彼報矣.
第四 力女捔力試緣
聖武天皇御世,三野國片縣郡少川市,有一力女.為人大也.名為-三野狐.是昔三野國狐為母生人之四繼孫也.力強,當百人力.住小川市內,恃己力,凌弊於往還商人,而取其物為業.時尾張國愛智郡片輪里,有一力女.為人少也.是昔有元興寺道場法師之孫也.其聞,三野狐凌弊於人物而取,念試之,蛤捕五十斛載船泊彼市也.亦儲備,副納熊葛練韃廿段.時狐來,彼蛤皆取令賣.然問之言:「自何來女?」蛤主不答.亦問.不答.重四遍問.乃答之言:「來方不知.」狐念無禮,打起,依即二手持捉,葛韃以一遍打.打韃著肉.亦取一韃一遍打.打韃著肉.十段韃,隨打皆著肉.狐白之言:「服也.犯也.惶也.」於是知益於狐之力也.蛤主女言:「自今已後,在此市不得.若強住者,終打殺也.」狐所打戢.不住其市,不奪人物.彼市人,總皆悅安穩.夫力人,持繼世不絕.誠知,先世殖大力因,今得此力矣.
第五 依漢神崇殺牛而祭又修放生善以現得善惡報緣
攝津國東生郡撫凹村,有一富家長公.姓名未詳也.聖武太上天皇之世,彼家長依漢神崇而禱之,祀限于七年,每年殺祀之以一牛,合殺七頭.七年祭畢,忽得重病.又逕七年間,醫藥方療猶不愈.喚集卜者而祓祈禱,亦彌增病.於玆,思之:「我得重病,由殺生業.」故自臥病年已來,每月不闕,六節受齋戒,修放生業,見他殺含生之類,不論而贖,又遣八方,訪買生物而放.迄七年頭,臨命終時,語妻子曰:「我死之後,十九日置之,莫燒.」妻子置之,猶待期日.唯歷九日,還蘇而語:「有七人非人,牛頭人身.我髮繫繩,捉之衛往.見之前路,有樓閣宮.問:『是何宮?』非人惡眼睚眦而逼之言:『急往.』入于宮門而白:『召之.』吾自知之,閻羅王也.王問言:『斯是殺汝之讎.』答白:『當是.』則膾机與少刀持出白:『急判許.如殺我賊膾而噉之.』時千萬餘人,勃然出來,解縛繩曰:『非此人咎.所崇鬼神為祀殺害.』爰余居中而七非人與千萬餘人,每日訴諍如水火.閻羅王判斷之,不定是非.非人猶強白言:『明知,是人作主,截我四足,祀廟乞利,賊膾食肴.今如切倪,猶欲屠啗.』千萬餘人亦白王曰:『我等委曲知非此人咎.識鬼神咎.王自思惟,理就多證.』經八日已,其夕告詔:『參向明日.』奉詔而罷,九日集會.閻羅王即告之言:『大分理判,由多數證.故就多數.』判許已訖.七牛聞之,嘗舌飲唾,切膾為效,噉宍為效,慷慨捧刀而建,各言:『不報怨哉.我當不忘.猶後報之.』千萬餘人.衛繞於我左右前後,自王宮出.乘轝而荷,擎幡而導,讚嘆以送,長跪禮拜.彼眾人,皆作一色容.爰吾問曰:『仁者誰人?』答:『我等是汝買放生.不忘彼恩,故今報耳.』」自閻羅闕還甦,增發誓願.從此已後,效不祀神.歸信三寶,己家立幢,成寺安佛,修法放生.從此已後,號曰-那天堂矣.終無病,春秋九十餘歲而死也.如鼻奈耶經說:「迦留陀夷,昔作天祀主,由殺一羊,今雖作羅漢,而後得怨報於婆羅門之妻所殺云云.」如最勝王經說:「流水長者,放十千魚.魚生天上,以卌千珠,現報流水長者.」其斯謂之矣.
第六 至誠心奉寫法華經有驗示異事緣
聖武天皇御代,山背國相樂郡,有發願人.姓名未詳也.為報四恩,奉寫法華經,為納大乘遣使四方,求白檀紫檀.乃得諾樂京,以錢百貫而買.喚工巧人,規令造函,以奉納經.經長函短,納經不得.檀越大悔,又訪無由.故發誓願,依經作法,屈請眾僧,限三七日悔過.哭曰:「亦令得.」未歷二七日,請經試納,函自少延,垂不得納.檀越增加精進悔過,歷三七日納,乃得納.於是,奇異疑思:「若經短矣,若函延矣.」即請本經與新經,以均量之,猶侔不失.誠知,示於大乘不思議力,試于願主至深信心.更不可疑也.
第七 智者誹妒變化聖人而現至閻羅闕受地獄苦緣
釋-智光者,河內國人,其安宿郡鋤田寺之沙門也.俗姓-鋤田連,後改姓上村主也.母氏-飛鳥部造也.天年聰明,智惠第一.製盂蘭瓫大般若心般若等經疏,為諸學生,讀傳佛教.時有沙彌行基,俗姓越史也.越後國頸城郡人也.母-和泉國大鳥郡人,蜂田藥師也.捨俗離欲,弘法化迷.器宇聰敏,自然生知.內密菩薩儀,外現聲聞形.聖武天皇,感於威德,故重信之.時人欽貴,美稱菩薩.以天平十六年甲申冬十一月,任大僧正.於是,智光法師,發嫉妒之心,而非之曰:「吾是智人.行基是沙彌.何故天皇不齒吾智,唯譽沙彌而用焉?」恨時,罷鋤田寺而住.儵得痢病,經一月許.臨命終時,誡弟子曰:「我死莫燒.九日間置而待.學生問我,答之應曰:『有緣東西,而留供養.』慎勿知他.」弟子受教,閉師室戶,不令知他.而竊涕泣,晝夜護闕,唯待期日.學生問求,如遺言答:「留供養也.」時閻羅王使二人,來召於光師.向西而往.見之前路,有金樓閣.問:「是何宮?」答曰:「於葦原國名聞智者,何故不知?當知,行基菩薩將來生之宮.」其門左右,立二神人,身著鉀鎧,額著緋蘰.使長跪白之曰:「召也.」問曰:「是有於豐葦原水穗國所謂智光法師矣.」智光答白:「唯然.」即指北方曰:「從此道將往.」副使步前,不見火,非日光,甚熱之氣,當身炙面.雖極熱惱,而心欲近就,問:「何是熱?」答:「為煎汝地獄熱氣.」往前,極熱鐵柱立之.使曰:「抱柱.」光就抱柱,肉皆銷爛,唯骨璅存.歷之三日,使以弊箒,撫於其柱而言:「活活.」如故身生.又指北將往.倍勝於先熱銅柱立.極熱之柱,而所引惡,猶就欲抱.言:「抱之.」即就抱之,身皆爛銷.逕之三日,如先撫柱而言:「活活.」如故更生.又指北而往.甚熱火氣,如雲霞,而從空飛鳥,當於熱氣,而落煎之.問:「是何處?」答:「為師煎熬阿鼻地獄.」即至,執師燒入燒煎.唯聞打鍾音時,冷乃憩.逕之三日,叩地獄邊,而言:「活活.」如本復生.更將還來,至金宮門,如先白言:「將還來之.」在于宮門,二人告言:「召師因緣,有葦原國誹謗行基菩薩.為滅其罪,故請召耳.彼菩薩化葦原國已,將生此宮.今垂來時,故待候也.慎,黃竈 火物莫食.古事記有黃泉戶喫,日本書紀有飡泉之竈.今者忽還.」與使俱向東還來.即見之,頃准逕九日.蘇喚弟子.弟子聞音,集會哭喜.智光大歎,向弟子,具述閻羅狀.大懼念,言向於大德,舉誹妒心.時行基菩薩,有難波,令渡椅堀江造船津.光身漸息,往菩薩所.菩薩見之,即以神通知光所念,含咲愛言:「何罕面奉?」光發露懺悔曰:「智光於菩薩所,致誹妒心,而作是言:『光者古德大僧,加以智光生知.行基沙彌者,淺識之人,不受具戒.何故天皇,唯譽行基,捨智光也?』由口業罪,閻羅王,召我令抱於鐵銅柱.經之九日,償誹謗罪.恐至餘罪於後生世,是以慚愧發露.當願免罪.」行基大德,和顏嘿然.亦更白:「見大德生處,以黃金造宮.」行基聞之言:「歡矣貴哉.」誠知,口傷身之災門,舌剪善之銛鉞.所以不思議光菩薩經云:「饒財菩薩,說賢天菩薩過故,九十一劫,常墮婬女腹中生,生已棄之,為狐狼所食.」其斯謂之矣.從此已來,智光法師,信行基菩薩,明知聖人.然菩薩,感機盡緣,以天平廿一年己丑春二月二日丁酉時,法儀捨生馬山,慈神遷彼金宮也.智光大德,弘法傳教,化迷趣正,以白壁天皇世,光仁朝.智囊蛻日本地,奇神遷不知堺矣.
第八 贖蟹蝦命放生得現報緣
置染臣-鯛女者,奈良京富尼寺上座尼-法邇之女也.道心純熟,初婬不犯.常懃採菜,一日不闕.奉供侍於行基大德.入山採菜,見之大蛇飲乎大蝦.誂大蛇曰:「是蝦免我.」不免猶飲.亦誂之曰:「我作汝妻.故幸免吾.」大蛇聞之,高棒頭而瞻女面,吐蝦而放.女期蛇曰:「自今日經七日而來.」然到期日,閉屋塞穴,堅身居內,誠如期來,以尾拍壁.女恐,明日白於大德.大德住在生馬山寺,而告之言:「汝不得免.唯堅受戒.」乃全受持三歸五戒,然還來.道不知老人,以大蟹而逢.問之:「誰老.乞蟹免吾.」老答:「我攝津國兔原郡人.畫問邇麻呂.年七十八,而無子息,活命無便.往於難波,偶得此蟹.但有期人,故汝不免.」女脫衣贖,猶不免可.復脫裳贖,老乃免之.然蟹持更返,勸請大德,咒願而放.大德歎言:「貴哉善哉.」彼八日之夜,又其蛇來,登於屋頂,拔草而入,女悚慄焉.唯床前,有跳爆之音.明日見之,有一大蟹.而彼大蛇,條然段切.乃知,贖放蟹報恩矣.并受戒之力也.欲知虛實,問于耆老,姓名遂無定委,耆是聖化也.斯奇異之事也.
第九 己作寺用其寺物作牛役緣
大伴-赤麻呂者,武藏國多磨郡大領也.以天平勝寶元年己丑冬十二月十九日死,以二年庚寅夏五月七日,生黑斑犢.自負碑文矣.探之斑文,謂:「赤麻呂者,檀於己所造寺,而隨恣心借用寺物,未報納之死亡焉.為償此物,故受牛身者也.」於玆,諸眷屬及同僚,發慚愧心,而慄無極.謂:「作罪可恐.豈應無報矣.」此事可報季葉楷模.故以同年六月一日,傳乎諸人矣.冀無慚愧者,覽乎斯錄,改心行善.寧飢苦所迫,雖飲銅湯,而不食寺物.古人諺曰:「現在甘露,未來鐵丸.」者,其斯謂之矣.誠知,非無因果,不怖慎歟.所以大集經云:「盜僧物者,罪過五逆云云.」
第十 常鳥卵煮食以現得惡死報緣
和泉國和泉郡下痛腳村,有一中男.姓名未詳也.天年邪見,不信因果.常求鳥卵,煮食為業.天平勝寶六年甲午春三月,不知兵士來,告中男言:「國司召也.」見兵士腰,負四尺札.即副共往,纔至郡內於山直里,押入麥畠.畠一町餘,麥生二尺許.眼見爝火,踐足無間.走迴畠內,而叫哭曰:「熱哉!熱哉!」時有當村人,入山拾薪.見於走轉哭叫之人,自山下來,執之而引,拒不所引.猶強追捉,乃從籬之外,牽之而出.躃地而臥,嘿然不曰.良久蘇起,然病叫言:「痛足矣云云.」山人問言:「何故然也?」答曰:「有一兵士,召我將來,押入爝火,燒足如煮.見四方者,皆衛火山.無間所出,故叫走迴.」山人聞之,褰袴見膊,膊肉爛銷,其骨璅在.唯逕之一日而死也.
誠知,地獄現在.應信因果,不可如烏之慈己兒而食他兒.無慈悲者,雖人如烏矣.涅槃經云:「雖復人獸,尊卑差別.寶命重死,二俱無異云云.」善惡因果經云:「今身燒煮雞子者,死墮灰河地獄.」者,其謂之矣.
十一 罵僧與邪婬得惡病而死緣
聖武天皇御世,紀伊國伊刀郡桑原之狹屋寺尼等發願,於彼寺備法事,請奈良右京藥師寺僧-題惠禪師,字曰-依網禪師.俗姓-依網連,故以為字.奉仕十一面觀音悔過.時彼里有一凶人,姓-文忌寸也.字云-上田三郎矣.天骨邪見,不信三寶.凶人之妻,有上毛野公-大椅之女.一日一夜,受八齋戒,參行悔過,居於眾中.夫從外歸家,而見無妻.問家人.答曰:「參往悔過.」聞之,瞋怒,即往喚妻.導師見之,宣義教化.不信受曰:「為無用語.汝婚吾妻.頭可所罰破.斯下法師矣.」惡口多言,具不得述.喚妻歸家,即犯其妻.卒爾屌著蟻嚼,屌者,魔羅也.痛死.雖不加刑,而發惡心,濫罵令恥,不恐邪婬故,得現報也.口生百舌,雖萬言白,慎莫誹僧.倏蒙災故也.
日本國現報善惡靈異記 巻下
夫善惡因果者,著於內經.吉凶得失,載諸外典.今探是賢劫尺迦一代教文,有三時.一,正法五百年.二,像法千年.三,末法萬年.自佛涅槃以來,迄于延曆六年歲次丁卯,而逕一千七百廿二年.過正像二而入末法.然日本從佛法傳適以還,迄于延曆六年而逕二百卅六歲也.夫花咲無聲,雞鳴無淚.觀代修善之者,若石峰花.作惡之者,似土山毛.匪磰因果作罪,以比無目之人履叵失之兮虎尾.甘嗜名利殺生,疑託鬼之人抱毒蛇.莫朽之號惡種.叵見之號善根.惡報遄來如水鏡.向之即現.夸力颯被如谷響.喚之必應.現報若之,人不慎乎.此生空過,後悔無益.暫爾身詎伯存之.泛爾命孰常恃之.既入末劫,何弗仂矣.喃汎言惻,那免劫災.唯資施眾僧一搏食,於修善之福而不逢當來飢饉之災.苦賴持一日不殺戒,於行道之力而不值末劫刀兵之怨.昔有一比丘,住山坐禪.每齋食時,拆飲施烏.烏常啄效,每日來候.比丘齋食訖後,嚼楊枝,嗽口洒手,把礫而翫.烏居籬外.時彼比丘,不瞪居烏,投礫中烏.烏頭破飛即死,死生猪,猪住其山.彼猪至於比丘室上,頹石求食,徑下中比丘而死.猪不思賊,石自來殺.無記作罪,無記報怨.何況乎發惡心殺,無彼怨報歟.殖惡之因,怨惡之果,是吾迷心.作於福因而鑒菩提,是我寤懷.羊僧景戒,所學者未得天台智者之問術.所悟者未得神人辯者之答術.是猶以螺酌海因管窺天者矣.匪傳燈之良匠,而強訂睠斯事.剋轍淨剎,奔心覺路.遠愧前非,長祈後善.注寄異事,示言提流.授手欲勸,濡足欲導.庶掃地共生西方極樂.傾巢同住天上寶堂者矣.
諾樂右京藥師寺沙門景戒錄
第一 憶持法華經者舌著曝髑髏中不朽緣
諾樂宮御宇大八洲國之帝姬阿倍天皇御代,稱德帝.紀伊國牟婁郡熊野村,有永興禪師.化海邊之人.時人貴其行,故美稱-菩薩.從天皇城有南故,號曰-南菩薩.爾時,有一禪師,來之於菩薩所.所持之物,法華經一部,字細少書,減卷數成一卷持之.白銅水瓶一口,繩床一足也.僧常誦持法華大乘,以之為宗.歷一年餘,而思別去.敬禮禪師,奉施繩床,而語之曰:「今者罷退,欲居山.踰於伊勢國.」禪師聞之,糯干飯舂蒒二斗,以之施師,優婆塞二人副,共遣使見送.是禪師一日道所送,而以法華經並鉢干飯粉等與優婆塞,自此令還,唯以麻繩廿尋水瓶一口而別去.逕送二年,熊野村人,至于熊野河上之山,伐樹作船.聞之有音,誦法華經.累日逕月,猶讀不止.造船之人,聞讀經音,發心貴之,擎自分糧,以推求之,不瞰形色.故還而居,讀經之音,如先不息.後歷半年,為引船人入山.聞之讀經音猶不止.怪白禪師.禪師怪往,而聞有實.尋求見之,有一屍骨.以麻繩繫二足,懸巖投身而死.骨側有水瓶.乃知,別去之禪師也.永興見之,悲哭而還.然歷三年,山人告云:「讀經之音,如常不止.」永興復往,將取其骨,見髑髏者,至于三年,其舌不腐.菀然生有.諒知,大乘不思議力,誦經積功驗德也.
贊曰:「貴哉,禪師.受血肉身,常誦法華,得大乘驗.投身曝骨,而髑髏中,著舌不爛.是明聖也,不凡矣.」
又吉野金峰,有一禪師.往峰行道.禪師聞,往前有音.讀於法華經金剛般若經.聞之留立,排開草中而見之者,有一髑髏.歷久日曝,其舌不爛而生者著有.禪師取收淨處,語髑髏言:「以因緣故,汝值於我.」便以草葺覆於其上,共住讀經,六時行道.禪師隨讀法華,髑髏共讀故,見彼舌,舌振動矣.是亦奇異之事也.
第二 殺生物命結怨作狐狗互相怨報緣
禪師永興者,諾樂左京興福寺沙門矣.俗姓-葦屋君氏,一云市往氏.攝津國手嶋郡人也.住于紀伊國牟婁郡熊野村而修行.時彼村有病者.是將來於禪師住寺,勸請禪師而令看病.咒之時愈,即退發病.如是生經多日不輟.強盟猶咒.病者託曰:「我是狐矣.無用不伏.禪師莫強.」問之:「何故?」答:「斯先殺我,我報彼怨.是人纔死,生犬殺我.」聞怪教化,不放而殺.一年之後,其死人臥室,禪師之弟子臥病.爾時有人,繫犬於禪師而來.彼犬嘷吠,抓脫枷斷鏁欲奔.禪師怪之,告犬主言:「應放知由.」纔放走入病弟子室,咋狐引出.禪師禁犬,不免囓殺.晣委,斃人還報彼怨.鳴呼惟也,怨報不朽.何以故,毗瑠璃王,報過去怨,而殺釋眾九千九百九十萬人.以怨報怨,怨猶不滅.如車輪轉.若有人,能發忍辱時見怨人者,為我恩師.不報彼怨,以之為忍.是故怨者即忍之師.所以書傳云:「若不買忍心,凡打殺其母.」者,其斯謂之矣.
第三 沙門憑願十一面觀世音像得現報緣
沙門-辨宗者,大安寺之僧也.天年有辨.白堂為宗,多知檀越,高得眾氣.帝姬阿倍天皇代,稱德朝.辨宗受用于其寺大修多羅供錢卅貫,不得償納.維那僧等,徵錢而逼.償債無便,故登於泊瀨上山寺,參向十一面觀音菩薩.觀音菩薩之手繩繫,引之而白言:「我用大安寺修多羅宗分錢,而償無便.願我施錢.」稱名以願求.是維那等來,徵之猶逼.答言:「暫待.我於菩薩白錢將償.敢久不延.」于時,船親王有善緣,參至其山寺,備法事而行.辨宗法師,繫像引繩,猶白之曰:「錢速賜我.徵錢速償.」親王聞之,問弟子言:「以何因緣,今斯禪師如是白耶?」弟子答之,如上具述.親王聞狀,出錢償寺.方知,觀音大悲,法師深信矣.
第四 沙門誦持方廣大乘沈海不溺緣
諾樂京有一大僧.名未詳也.僧常誦於方廣經典,即俗貸錢,蓄養妻子.一女子嫁,別住夫家.帝姬阿倍天皇代之時,稱德朝.聟任於奧國椽.聟,婿也.則舅僧貸錢廿貫,為裝束,向於所任之國.歷歲餘,謝錢一倍,僅償本錢,未償利錢.彌逕年月,猶徵乞之.聟竊懷嫌,而作是念,求便殺舅.舅不知,猶平心而乞.聟語舅曰:「將共奧.陸奧國.」舅聞之往,乘船度奧.聟與船人,同心謀惡,縛僧四枝,擲陷海中.往語妻曰:「汝之父僧,欲瞵汝面,率共度來.忽值荒浪,驛船沈海,大德溺流,救取無便.終漂沈亡.但我僅活耳.」其女聞之,大哀哭言:「無幸亡父.何圖失寶.我別知之.能見父儀,寧視底玉,亦得父骨.哀哉痛哉.」僧沈海,至心讀誦方廣經,海水凹開,踞底不溺.逕二日二夜後,他船人向於奧國而度.見之繩端泛,有於海而漂留.船人取繩牽之,忽僧上.形色如常.於是船人大怪問之:「汝誰?」答云:「我某.我遭賊盜,繫縛陷海.」又問:「師何有要術,故沈水不死?」答:「我常誦持方廣大乘.其威神力,何更疑之.」唯聟姓名,向他不顯.「具我泊奧.」船人隨冀,送之於奧.彼聟奧國而為陷舅,聊備齋食,供於三寶.舅僧展轉乞食,偶值法事,有於自度之例.匿面而居,受其供養.聟椽,自捧於布施,獻於眾僧.於是捨海中僧,申手受施行.椽見之,目漂青面赦然,驚恐而隱.法師含咲,,不瞋而忍,終後不顯乎彼惡事.是沈海,水污不溺,毒魚不吞,身命不亡.誠知,大乘威驗,諸佛加護.
贊曰:「美哉,不舉彼惡,猶能忍之.寔斯法師,鴻立忍辱高行.」所以長阿含經云:「以怨報怨,如草滅火.以慈報怨,如水滅火.」者,其斯謂歟矣.
第五 妙見菩薩變化示異形顯盜人緣
河內國安宿郡部內,有信天原山寺.為妙見菩薩獻燃燈處.畿內每年,奉於燃燈.帝姬阿倍天皇代,知識緣依例,獻於燃燈菩薩,並室主施於錢財物.其布施錢之中五貫,師之弟子竊盜而隱.後為取錢,往見之無錢.但鹿負箭而仆死之.仍為荷鹿,返于河內市邊井上寺之里,率人等而至見之,非鹿.唯錢五貫.因顯盜人.定知,是非實鹿,菩薩所示矣.是奇異之事矣.
第六 禪師將食魚化作法華經覆俗誹緣
吉野山有一山寺.名號-海部峰也.帝姬阿倍天皇御世,有一大僧,住彼山寺.精懃修道.疲身弱力,不得起居.念欲食魚,語弟子言:「我欲噉魚.汝求養我.」弟子受師語,至於紀伊國海邊,買鯔八隻,納小櫃而歸上.時本知檀越三人,遭道而問之言:「汝持物何物之也?」童子答言:「此法華經也.」從持小櫃,垂魚之汁,其臭如魚.俗念非經.即至於大和國內市邊,俗等俱息.俗人逼言:「汝之持物非經.此魚也.」童子答言:「非魚,當經也.」俗強令開.不得逆拒,開櫃見,化法華經八卷也.俗等見之,恐奇而去.彼一俗念猶奇見遂,而竊窺往.童子至於山寺,向師具陳於俗等事,禪師聞之,一怪一喜,知天守護.然食彼魚時窺往俗見,五體投地,白禪師言:「雖實魚體,而就聖人之食物者,化法華經也.我愚癡邪見,不知因果,而犯逼惱亂.願罪脫賜.自今已後,為我大師,恭敬供養.」自爾,俗成大檀越,供養禪師.當知,為法助身.於食物者,雖食雜毒而成甘露,雖食魚宍而非犯罪.魚化成經,天感齊道.此復奇異事也.
第七 被觀音木像之助脫王難緣
正六位上-大真-山繼者,武藏國多磨郡小河鄉人也.其妻-白髮部之氏女也.山繼為征人,賊地毛人打所遣.迴賊地之頃,彼妻為令脫賊難,作觀音木像,慇懃敬供.夫無災難,自賊地還來,發歡喜心,與妻相供.經之數年,帝姬阿倍天皇御世,天平寶字八年甲辰十二月,山繼遭賊臣-仲麿之亂,而羅於殺罪之例,入十三人類.誅十二人頸訖時,山繼心迷惑.彼奉作敬供觀音木像,呵嘖而言:「咄.汝何居此穢地哉?」舉足從項踰通,而為行騰.即見其頸張曳,將打殺時,敕使馳來言:「若大真山繼在此類耶?」答曰:「有之.今將誅殺.」使諫:「莫殺.唯當流罪於信濃國.」所流,然後不久召上,令官而多磨郡少領所任也.逢難所張曳其痕猶殘也.山繼脫殺全命之者,觀音助救也.故於己作善功德,發信至心,即大歡喜,被助脫災故.
第八 彌勒菩薩應於所願示奇形緣
近江國坂田郡遠江里,有一富人.姓名未詳也.將寫瑜伽論,發願未寫而淹歷年.家財漸衰,生活無便.離家捨妻子,修道求祐.猶睠願果,常愁于懷.帝姬阿倍天皇御世,天平神護二年丙午秋九月,至一山寺,累日止住.其山寺內,生立一柴.其柴枝皮上,忽然化生彌勒菩薩像.時彼行者,見之仰瞻,巡柴哀願.諸人傳聞,來見彼像.或獻俵稻.或獻錢衣.及以供上一切財物,奉繕寫瑜伽論百卷,因設齋會,既而其像奄然不現.誠知,彌勒之高有兜率天上,應願所示.願主下在苦縛凡地,深信招祐.何更疑之也.
第九 閻羅王示奇表勸人令修善緣
藤原朝臣-廣足者,帝姬阿倍天皇御代,修病嬰身.為差身病,神護景雲二年二月十七日,至大和國菟田郡於真木原山寺而住.持八齋戒,取筆書習.就机迄于暮而不動.侍者童男,思之睡眠,驚動白言:「臻日沒時,故應禮佛.」然猶不驚.強押振動,墮手取筆,四支曲屈,樹仆不氣.訂瞪之死.從者悚怖慄,走歸家,告知親屬.親屬聞之,備喪殯物.經之三日,往見之,蘇甦起居待.屬等問之,答語:「有人,鬚生逆頰,下著緋上著鉀,佩兵持桙.喚:『廣足.』言:『闕急召汝.』以戟棠背立,前逼將.先見一人,後見二,使之中立我,追匆走往.往前道,中斷有深河.水色黑黛不流.沖寂.以楉置中,彼方此方二端不及.前立人言:『汝沒此河,能踐我蹤.』踏躅令度.前道之頭,有重樓閣.炫耀放晃.四方懸珠簾,其中居人.不覲面貌.一使走入而白之言:『召將來也.』告之:『召入.』奉詔召入.聳簾問:『告知於汝後立人不也? 』睠廣足妻,懷妊不得產兒而死也.乃答之曰:『是實我妻.』復告:『依此女患事,故召汝耳.斯女可受苦,六年之中三年受,未受三年.今愁之白,孕於汝兒,而嬰之死.故今殘苦,與汝俱受.』廣足白言:『我為此女,寫法華經,講讀供養,救所受苦.』妻白言:『實如白,儵忽免應還.』便隨女白,而告之曰:『速還疾修.』廣足受詔,罷至闕門,即念欲知召我之人,我更還白之:『欲知御名.』爰告:『欲知我,我閻羅王.汝國稱地藏菩薩是也.』即下右手,摩我頂告:『我印點故之,不逢災.速忽還往.』彼手指大,抱如十抱餘.』廣足朝臣,如之語傳.為彼死妻,奉寫法華經,講讀供養,追贈福聚,贖祓彼苦.斯奇異事矣.
第十 如法奉寫法華經火不燒緣
牟婁沙彌者,榎本氏也.自度無名.紀伊國牟婁郡人,故字號-牟婁沙彌者.居住安諦郡之荒田村,剃除鬢髮,著袈裟,即俗收家,營造產業.發願如法清淨奉寫法華經一部.專自書寫.每大小便利,洗浴淨身,自就書寫筵以還,逕六箇月,乃繕寫畢.供養之後,入於塗漆皮筥,不安外處,置於住室之翼階,時時讀之.神護景雲三年,歲次己酉,夏五月廿三日丁酉,午時,發火總家,皆悉燒滅.唯彼納經之筥,有於盛爝火之中,都無所燒損.開筥見之,經色儼然,文字菀然.八方人視聞之,無不奇異.諒知,阿東練行尼,所寫如法經之功玆顯,陳時王與,讀經免火難之力再示.
贊曰:「貴哉,榎本氏.深信積功,寫一乘經.護法神衛,火呈靈驗.是不信人改心之能談.邪見人輟惡之穎師矣.」
十一 二目盲女人歸敬藥師佛木像以現得明眼緣
諾樂京越田池南蓼原里中蓼原堂,在藥師如來木像.當帝姬阿倍天皇之代,其村有二目盲女.此生一女子年七歲也.寡而無夫.極窮無比,不得索食.將飢而死.自謂:「宿業所招,非唯現報.徒空飢死,不如行念善.」使子控手,迄于其堂,向藥師佛像,顧眼而曰:「非惜我命,一惜我子命.一旦亡二人之命也.願我賜眼.」檀越見矜,開戶入裏,向像之面,以令稱禮.逕之二日,副子見之,從其像臆,如桃脂物,忽然出垂.子告知母.母聞欲食,故告子曰:「搏含吾口.」食之,甚甜.便二目開.定知,至心發願,願者無不得之也.是奇異之事矣.